25.11.2009 by admin.

kolumba. christliche martyrerin. .spanische prinzessin. http://www.heiligenlexikon.de/BiographienK/Kolumba_von_Sens.htm  die klanginstalation in der ausgrabung läßt taubengurren aus der alten ruine erfahren. der name der prinzessin im lateinischen heißt nichts anderes als taube.

der steg über die ausgrabung ist aus massivem roten tropenholz (zertifiziert). die handläufe erinnern an kirchenbänke. die raumhöhe ist der gewölbehöhe der spätgotischen kirche angeglichen. das raumvolumen läßt die dimension der kolumba-pfarrkirche erahnen.

fortsetzung folgt

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25.11.2009 by admin.

hier ist das museum ein museum, ein ort des bewahrens und staunens über dinge, die übrig geblieben sind und nicht wirklich in unsere zeit passen. es gibt viele textilien zu sehen. eine cappa magna, z.b. und mittelalterlich und anitke paramente. paul theks modezeichnungen sind diesen kostbaren stoffen beigesellt. und sein shrine in amarium!

die textilien sind ohne schutz (weder eine visuelle umfassungslinie, noch ein akustisches signal) in den raum gestellt. mich gruselte bei der vorstellung, wie anziehend diese uralten gewebe für die hände sind.

hinterlassenschaften. eine ausstellung die auch in der art der präsentation zeigt, wie fragil und kostbar zugleich das erbe der erinnerung für uns ist.

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25.11.2009 by admin.

“am leichtesten (zu führen) sind menschen mit religiösem hintergrund. leute aus der pfarrgemeinde. die sind am ehesten dazu bereit sich auf neue dimensionen einzulassen. am schwersten tut man sich bei ärzten. für die ist alles was nicht klar benennbar und zählbar ist unnützes spielzeug”. MS

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25.11.2009 by admin.

http://www.faz.net/s/RubEBED639C476B407798B1CE808F1F6632/Doc~E09C07DD1748448A48202C4C02DB11355~ATpl~Ecommon~Scontent.html

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25.11.2009 by admin.

immerhin: sie schreibt. die süddeutsche und andere haben es nicht einmal kritisch erwähnt.#

http://www.faz.net/s/RubEBED639C476B407798B1CE808F1F6632/Doc~E7483ABB528F14EC595DB44A002F99025~ATpl~Ecommon~Scontent.html

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24.11.2009 by admin.

Ableitung vieler Dinge in der Liturgie vom Kaisterkult. Osterkerzenständer z.B. = Siegessäule. Architektur einer dreischiffigen, gewölbten Kirche entspricht einem Triumphbogen. Osterkerzenprozession entspricht einem Triumphzug. Ostern = Siegesfest über den Tod = Christkönig, das Ziel aller Zeit. Am letzten Sonntag im Jahreskreis feiern wir nicht das Ende der Zeit, der Welt und der Geschichte, sondern den Eingang in das Reich Gottes, das Königtum Christi. Es gibt kein Ende, nur ein eingehen in Gott(es Herrschaft). 

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24.11.2009 by admin.

MEETING WITH ARTISTS

ADDRESS OF HIS HOLINESS BENEDICT XVI

Sistine Chapel
Saturday, 21 November 2009

Dear Cardinals,
Brother Bishops and Priests,
Distinguished Artists,
Ladies and Gentlemen,

With great joy I welcome you to this solemn place, so rich in art and in history. I cordially greet each and every one of you and I thank you for accepting my invitation. At this gathering I wish to express and renew the Church’s friendship with the world of art, a friendship that has been strengthened over time; indeed Christianity from its earliest days has recognized the value of the arts and has made wise use of their varied language to express her unvarying message of salvation. This friendship must be continually promoted and supported so that it may be authentic and fruitful, adapted to different historical periods and attentive to social and cultural variations. Indeed, this is the reason for our meeting here today. I am deeply grateful to Archbishop Gianfranco Ravasi, President of the Pontifical Council for Culture and of the Pontifical Commission for the Cultural Patrimony of the Church, and likewise to his officials, for promoting and organizing this meeting, and I thank him for the words he has just addressed to me. I greet the Cardinals, the Bishops, the priests and the various distinguished personalities present. I also thank the Sistine Chapel Choir for their contribution to this gathering. Today’s event is focused on you, dear and illustrious artists, from different countries, cultures and religions, some of you perhaps remote from the practice of religion, but interested nevertheless in maintaining communication with the Catholic Church, in not reducing the horizons of existence to mere material realities, to a reductive and trivializing vision. You represent the varied world of the arts and so, through you, I would like to convey to all artists my invitation to friendship, dialogue and cooperation.

Some significant anniversaries occur around this time. It is ten years since the Letter to Artists by my venerable Predecessor, the Servant of God Pope John Paul II. For the first time, on the eve of the Great Jubilee of the Year 2000, the Pope, who was an artist himself, wrote a Letter to artists, combining the solemnity of a pontifical document with the friendly tone of a conversation among all who, as we read in the initial salutation, “are passionately dedicated to the search for new ‘epiphanies’ of beauty”. Twenty-five years ago the same Pope proclaimed Blessed Fra Angelico the patron of artists, presenting him as a model of perfect harmony between faith and art. I also recall how on 7 May 1964, forty-five years ago, in this very place, an historic event took place, at the express wish of Pope Paul VI, to confirm the friendship between the Church and the arts. The words that he spoke on that occasion resound once more today under the vault of the Sistine Chapel and touch our hearts and our minds. “We need you,” he said. “We need your collaboration in order to carry out our ministry, which consists, as you know, in preaching and rendering accessible and comprehensible to the minds and hearts of our people the things of the spirit, the invisible, the ineffable, the things of God himself. And in this activity … you are masters. It is your task, your mission, and your art consists in grasping treasures from the heavenly realm of the spirit and clothing them in words, colours, forms – making them accessible.” So great was Paul VI’s esteem for artists that he was moved to use daring expressions. “And if we were deprived of your assistance,” he added, “our ministry would become faltering and uncertain, and a special effort would be needed, one might say, to make it artistic, even prophetic. In order to scale the heights of lyrical expression of intuitive beauty, priesthood would have to coincide with art.” On that occasion Paul VI made a commitment to “re-establish the friendship between the Church and artists”, and he invited artists to make a similar, shared commitment, analyzing seriously and objectively the factors that disturbed this relationship, and assuming individual responsibility, courageously and passionately, for a newer and deeper journey in mutual acquaintance and dialogue in order to arrive at an authentic “renaissance” of art in the context of a new humanism.

That historic encounter, as I mentioned, took place here in this sanctuary of faith and human creativity. So it is not by chance that we come together in this place, esteemed for its architecture and its symbolism, and above all for the frescoes that make it unique, from the masterpieces of Perugino and Botticelli, Ghirlandaio and Cosimo Rosselli, Luca Signorelli and others, to the Genesis scenes and the Last Judgement of Michelangelo Buonarroti, who has given us here one of the most extraordinary creations in the entire history of art. The universal language of music has often been heard here, thanks to the genius of great musicians who have placed their art at the service of the liturgy, assisting the spirit in its ascent towards God. At the same time, the Sistine Chapel is remarkably vibrant with history, since it is the solemn and austere setting of events that mark the history of the Church and of mankind. Here as you know, the College of Cardinals elects the Pope; here it was that I myself, with trepidation but also with absolute trust in the Lord, experienced the privileged moment of my election as Successor of the Apostle Peter.

Dear friends, let us allow these frescoes to speak to us today, drawing us towards the ultimate goal of human history. The Last Judgement, which you see behind me, reminds us that human history is movement and ascent, a continuing tension towards fullness, towards human happiness, towards a horizon that always transcends the present moment even as the two coincide. Yet the dramatic scene portrayed in this fresco also places before our eyes the risk of man’s definitive fall, a risk that threatens to engulf him whenever he allows himself to be led astray by the forces of evil. So the fresco issues a strong prophetic cry against evil, against every form of injustice. For believers, though, the Risen Christ is the Way, the Truth and the Life. For his faithful followers, he is the Door through which we are brought to that “face-to-face” vision of God from which limitless, full and definitive happiness flows. Thus Michelangelo presents to our gaze the Alpha and the Omega, the Beginning and the End of history, and he invites us to walk the path of life with joy, courage and hope. The dramatic beauty of Michelangelo’s painting, its colours and forms, becomes a proclamation of hope, an invitation to raise our gaze to the ultimate horizon. The profound bond between beauty and hope was the essential content of the evocative Message that Paul VI addressed to artists at the conclusion of the Second Vatican Ecumenical Council on 8 December 1965: “To all of you,” he proclaimed solemnly, “the Church of the Council declares through our lips: if you are friends of true art, you are our friends!” And he added: “This world in which we live needs beauty in order not to sink into despair. Beauty, like truth, brings joy to the human heart, and is that precious fruit which resists the erosion of time, which unites generations and enables them to be one in admiration. And all this through the work of your hands . . . Remember that you are the custodians of beauty in the world.”

Unfortunately, the present time is marked, not only by negative elements in the social and economic sphere, but also by a weakening of hope, by a certain lack of confidence in human relationships, which gives rise to increasing signs of resignation, aggression and despair. The world in which we live runs the risk of being altered beyond recognition because of unwise human actions which, instead of cultivating its beauty, unscrupulously exploit its resources for the advantage of a few and not infrequently disfigure the marvels of nature. What is capable of restoring enthusiasm and confidence, what can encourage the human spirit to rediscover its path, to raise its eyes to the horizon, to dream of a life worthy of its vocation – if not beauty? Dear friends, as artists you know well that the experience of beauty, beauty that is authentic, not merely transient or artificial, is by no means a supplementary or secondary factor in our search for meaning and happiness; the experience of beauty does not remove us from reality, on the contrary, it leads to a direct encounter with the daily reality of our lives, liberating it from darkness, transfiguring it, making it radiant and beautiful.

Indeed, an essential function of genuine beauty, as emphasized by Plato, is that it gives man a healthy “shock”, it draws him out of himself, wrenches him away from resignation and from being content with the humdrum – it even makes him suffer, piercing him like a dart, but in so doing it “reawakens” him, opening afresh the eyes of his heart and mind, giving him wings, carrying him aloft. Dostoevsky’s words that I am about to quote are bold and paradoxical, but they invite reflection. He says this: “Man can live without science, he can live without bread, but without beauty he could no longer live, because there would no longer be anything to do to the world. The whole secret is here, the whole of history is here.” The painter Georges Braque echoes this sentiment: “Art is meant to disturb, science reassures.” Beauty pulls us up short, but in so doing it reminds us of our final destiny, it sets us back on our path, fills us with new hope, gives us the courage to live to the full the unique gift of life. The quest for beauty that I am describing here is clearly not about escaping into the irrational or into mere aestheticism.

Too often, though, the beauty that is thrust upon us is illusory and deceitful, superficial and blinding, leaving the onlooker dazed; instead of bringing him out of himself and opening him up to horizons of true freedom as it draws him aloft, it imprisons him within himself and further enslaves him, depriving him of hope and joy. It is a seductive but hypocritical beauty that rekindles desire, the will to power, to possess, and to dominate others, it is a beauty which soon turns into its opposite, taking on the guise of indecency, transgression or gratuitous provocation. Authentic beauty, however, unlocks the yearning of the human heart, the profound desire to know, to love, to go towards the Other, to reach for the Beyond. If we acknowledge that beauty touches us intimately, that it wounds us, that it opens our eyes, then we rediscover the joy of seeing, of being able to grasp the profound meaning of our existence, the Mystery of which we are part; from this Mystery we can draw fullness, happiness, the passion to engage with it every day. In this regard, Pope John Paul II, in his Letter to Artists, quotes the following verse from a Polish poet, Cyprian Norwid: “Beauty is to enthuse us for work, and work is to raise us up” (no. 3). And later he adds: “In so far as it seeks the beautiful, fruit of an imagination which rises above the everyday, art is by its nature a kind of appeal to the mystery. Even when they explore the darkest depths of the soul or the most unsettling aspects of evil, the artist gives voice in a way to the universal desire for redemption” (no. 10). And in conclusion he states: “Beauty is a key to the mystery and a call to transcendence” (no. 16).

These ideas impel us to take a further step in our reflection. Beauty, whether that of the natural universe or that expressed in art, precisely because it opens up and broadens the horizons of human awareness, pointing us beyond ourselves, bringing us face to face with the abyss of Infinity, can become a path towards the transcendent, towards the ultimate Mystery, towards God. Art, in all its forms, at the point where it encounters the great questions of our existence, the fundamental themes that give life its meaning, can take on a religious quality, thereby turning into a path of profound inner reflection and spirituality. This close proximity, this harmony between the journey of faith and the artist’s path is attested by countless artworks that are based upon the personalities, the stories, the symbols of that immense deposit of “figures” – in the broad sense – namely the Bible, the Sacred Scriptures. The great biblical narratives, themes, images and parables have inspired innumerable masterpieces in every sector of the arts, just as they have spoken to the hearts of believers in every generation through the works of craftsmanship and folk art, that are no less eloquent and evocative.

In this regard, one may speak of a via pulchritudinis, a path of beauty which is at the same time an artistic and aesthetic journey, a journey of faith, of theological enquiry. The theologian Hans Urs von Balthasar begins his great work entitled The Glory of the Lord – a Theological Aesthetics with these telling observations: “Beauty is the word with which we shall begin. Beauty is the last word that the thinking intellect dares to speak, because it simply forms a halo, an untouchable crown around the double constellation of the true and the good and their inseparable relation to one another.” He then adds: “Beauty is the disinterested one, without which the ancient world refused to understand itself, a word which both imperceptibly and yet unmistakably has bid farewell to our new world, a world of interests, leaving it to its own avarice and sadness. It is no longer loved or fostered even by religion.” And he concludes: “We can be sure that whoever sneers at her name as if she were the ornament of a bourgeois past – whether he admits it or not – can no longer pray and soon will no longer be able to love.” The way of beauty leads us, then, to grasp the Whole in the fragment, the Infinite in the finite, God in the history of humanity. Simone Weil wrote in this regard: “In all that awakens within us the pure and authentic sentiment of beauty, there, truly, is the presence of God. There is a kind of incarnation of God in the world, of which beauty is the sign. Beauty is the experimental proof that incarnation is possible. For this reason all art of the first order is, by its nature, religious.” Hermann Hesse makes the point even more graphically: “Art means: revealing God in everything that exists.” Echoing the words of Pope Paul VI, the Servant of God Pope John Paul II restated the Church’s desire to renew dialogue and cooperation with artists: “In order to communicate the message entrusted to her by Christ, the Church needs art” (no. 12); but he immediately went on to ask: “Does art need the Church?” – thereby inviting artists to rediscover a source of fresh and well-founded inspiration in religious experience, in Christian revelation and in the “great codex” that is the Bible.

Dear artists, as I draw to a conclusion, I too would like to make a cordial, friendly and impassioned appeal to you, as did my Predecessor. You are the custodians of beauty: thanks to your talent, you have the opportunity to speak to the heart of humanity, to touch individual and collective sensibilities, to call forth dreams and hopes, to broaden the horizons of knowledge and of human engagement. Be grateful, then, for the gifts you have received and be fully conscious of your great responsibility to communicate beauty, to communicate in and through beauty! Through your art, you yourselves are to be heralds and witnesses of hope for humanity! And do not be afraid to approach the first and last source of beauty, to enter into dialogue with believers, with those who, like yourselves, consider that they are pilgrims in this world and in history towards infinite Beauty! Faith takes nothing away from your genius or your art: on the contrary, it exalts them and nourishes them, it encourages them to cross the threshold and to contemplate with fascination and emotion the ultimate and definitive goal, the sun that does not set, the sun that illumines this present moment and makes it beautiful.

Saint Augustine, who fell in love with beauty and sang its praises, wrote these words as he reflected on man’s ultimate destiny, commenting almost ante litteram on the Judgement scene before your eyes today: “Therefore we are to see a certain vision, my brethren, that no eye has seen, nor ear heard, nor the heart of man conceived: a vision surpassing all earthly beauty, whether it be that of gold and silver, woods and fields, sea and sky, sun and moon, or stars and angels. The reason is this: it is the source of all other beauty” (In 1 Ioannis, 4:5). My wish for all of you, dear artists, is that you may carry this vision in your eyes, in your hands, and in your heart, that it may bring you joy and continue to inspire your fine works. From my heart I bless you and, like Paul VI, I greet you with a single word: arrivederci!

Je suis heureux de saluer tous les artistes présents. Chers amis, je vous encourage à découvrir et à exprimer toujours mieux, à travers la beauté de vos œuvres, le mystère de Dieu et le mystère de l’homme. Que Dieu vous bénisse!

Dear friends, thank you for your presence here today. Let the beauty that you express by your God-given talents always direct the hearts of others to glorify the Creator, the source of all that is good. God’s blessings upon you all!

Sehr herzlich grüβe ich euch, liebe Freunde. Mit eurem künstlerischen Talent macht ihr gleichsam das Schöpferwirken Gottes sichtbar. Der Herr, der uns im Schönen nah sein will, erfülle euch mit seinem Geist der Liebe. Gott segne euch alle.

Saludo cordialmente a los artistas que participan en este encuentro. Queridos amigos, os animo a fomentar el sentido y las manifestaciones de la hermosura en la creación. Que Dios os bendiga. Muchas gracias.

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23.11.2009 by admin.

22/11/2009 10.32.16



Vatikan: Ravasi zieht Bilanz
Radio Vatikan

Erzbischof Gianfranco Ravasi, der “Architekt“ der Begegnung Papst Benedikts mit den Künstlern gestern in der Sixtina, zieht eine positive Bilanz des Treffens. Mehr als 250 Künstler aller Sparten waren der Einladung gefolgt; unter den gewaltigen Fresken Michelangelos hörten sie eine Meditation über Schönheit in der Kunst. „Wenn wir zugeben, dass Schönheit uns berührt, dass sie uns verwundet, dass sie unsere Augen öffnet, dann entdecken wir die Freude des Sehens neu und verstehen die tiefe Bedeutung unserer Existenz“, sagte Benedikt den Künstlern. Gudrun Sailer bat Erzbischof Ravasi um seine Bilanz des Treffens.

„Gut ist es gelaufen, aus zwei Gründen: einerseits wegen der offensichtlichen Anteilnahme des Papstes an diesem Thema. Er ist ja beispielsweise ein großer Musikliebhaber und hat bestimme Ausdrucksformen der Kunst immer gemocht. Andererseits ist es auch gut gelaufen auf der Seite der Künstler. Die konnten heute vor allem ein Wort wiederfinden, das in der letzten Periode der zeitgenössischen Kunst vollkommen ins abseits geraten war: nämlich Schönheit. Da geht es nicht um Ästhetiszismus um seiner selbst willen, sondern um die Schönheit des Seins und der Existenz.“

Papst Benedikt hat an einer Stelle gewarnt vor einer künstlerischen Auffassung von Schönheit, die nur den Skandal und damit letztlich eine Art von Zerstörung im Blick hat. Es waren teilweise aber auch Künstler vertreten, die zu so einer Auffassung von Schönheit neigen.

„Die Kunst war in letzter Zeit die Darstellung der Krise, der inneren Leere der Gesellschaft. Auf diese Art hat sie ein Werk gschaffen, das zwar künstlerisch war, aber eben Ausdruck einer Verneinung, einer Verletzung, eines Bruchs der Harmonie. Diese „Verneinungskunst“ hatte ihre Funktion, das will ich nicht bezweifeln, doch am Ende verlor die Kunst damit ihre Fähigkeit, einen anderen Horizont zu öffnen. Viele derer, die diese Form von Kunst geschaffen hatten, haben das erkannt und wollen jetzt offenbar die Herausforderung annehmen, sich auf einem anderen Feld zu versuchen: dem der positiven Schönheit, des Lichts, des Symbols, der großen Erzählung, des großen Ausdrucks der Existenz. In diesem Sinn war auch die Anwesenheit jener Künstler wichtig, die früher dieser „anderen Welt“ angehörten – und sie waren vielleicht sogar in der Überzahl.“

Peter Stein sagte im Interview mit uns, er halte es auch für die Aufgabe des Künstlers, gegebenenfalls auch Hässliches abzubilden und es dem menschlichen Geist in Erinnerung zu halten. Welchen Platz hat das Hässliche, das Böse, aus Ihrer Sicht in der zeitgenössischen Kunst?

„Eines ist klar: Das Böse ist von seiner Natur her eine Grundkomponente in der Kunstgeschichte. Ein französischer Dichter sagte, dass die Gesänge der Verzweiflung die schönsten sind. Wir waren in der Sixtinischen Kapelle vor dem Meisterwerk Michelangelos, dem Jüngsten Gericht, der ultimativen Verurteilung des Bösen. Es ist also nicht das Böse in sich, die Leere, die Verzweiflung, sondern die Darstellung als Selbstzweck und sozsuagen bloß als Wahrgenommenes des Bösen, ohne erkennen zu wollen, dass selbst im Bösen der Keim, der Funken des Unendlichen steckt, der die letzte Erwartung der Hoffnung ist.

Sie haben oft von einer regelrechten „Ehescheidung“ zwischen Kirche und Kunst in den vergangenen Jahrzehnten gesprochen. Welche Früchte soll nun dieses Treffen tragen?

Der Papst hat seine Rede beschlossen mit den Worten Pauls VI. vor 45 Jahren: auf Wiedersehen! Es wird jetzt meine Aufgabe sein, da Kontinuität herzustellen. Zum einen sollten wir den jungen Generationen den Reichtum der kulturellen Tradition zurückgewinnen, denn sie haben heutzutage oft verschmutzte Augen und Ohren von all den hässlichen Bildern und Tönen. Zum anderen hoffe ich auch, dass die Künstler mit ihren Werken reagieren auf diese Einladung diese Papstes zum Austausch. Jedenfalls, geht um das Zurückfinden zum Dialog zwischen Kunst und Kirche in Etappen. Eine solche Etappe ist auf unserer Seite, bei der nächsten Biennale von Venedig mit einem Pavillon des Heiligen Stuhles präsent zu sein, sodass wir konkret zeigen können, worin dieser Dialog besteht. Wir wollen auch Ausstellungen unterstützen und zeigenössische Kunst fördern, die neue Themen, Herausforderungen, Vorschläge aufgreift.

Aber der Zweck des Teffens war es bestimmt nicht, die Künstler für den Vatikan-Pavillon bei der Biennale zu rekrutieren…?

Nein, weil wir noch nicht einmal definitiv beschlossen haben teilnzunehmen und auch noch keine Liste von Künstlern steht. Es wären jedenfalls nicht viele, sieben oder acht. Aber wer weiß, vielleicht beteiligt sich der eine oder andere der Künstler, der heute hier war? Denken wir an Bill Viola oder an (den aus Indien stammenden, britischen Bildhauer) Anish Kapoor. Wir hätten ja auch gerne eine Auswahl aus allen Kontinenten, aus Amerika nicht nur die USA, sondern auch aus Lateinamerika und auch aus Afrika. Wir wollen darauf achten, dass die Stimmen, die wir da einladen, starke, aber auch vielfältige sind.
(rv 22.11.2009 gs)

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23.11.2009 by admin.

Verehrte Kardinäle,
Mitbrüder im Bischofs- und Priesteramt,
Ehrenwerte Künstler,
Meine Damen und Herren,
Mit großer Freude begrüße ich euch an diesem festlichen Ort, so reich an Kunst und Geschichte. Ich grüße jeden von euch herzlich und danke euch dafür, dass ihr meiner Einladung gefolgt seid. Zu diesem Treffen möchte ich die Freundschaft der Kirche mit der Welt der Künste ausdrücke und erneuern, eine Freundschaft, die durch die Zeiten stark geworden ist. Von seinen Anfängen an hat das Christentum den Wert der Kunst erkannt und klugen Gebrauch gemacht von den verschiedenen Ausdrucksweisen der Kunst, um die ewige Botschaft der Erlösung auszudrücken. Diese Freundschaft muss fortwährend gefördert und genährt werden, so dass sie authentisch und fruchtbringend ist, angepasst an die verschiedenen historischen Perioden und aufmerksam für soziale und kulturelle Verschiedenheiten. Das ist der Grund für unser Treffen heute. Ich bin Kardinal Gianfranco Ravasi, dem Präsidenten des päpstlichen Rates für Kultur und der päpstlichen Kommission für das kulturelle Erbe der Kirche und seinen Mitarbeitern zutiefst dankbar, dass sie dieses Treffen ermöglicht und organisiert haben, und ich danke ihm für die freundlichen Worte. Ich grüße die Kardinäle, die Bischöfe, die Priester und die einzelnen ehrenwerten Persönlichkeiten, die hier anwesend sind. Ich danke auch dem Chor der Sixtinischen Kapelle für ihren Beitrag zu diesem Treffen. Das Ereignis dieses Tages dreht sich um euch, verehrte und hochgeschätzte Künstler aus verschiedensten Ländern, Kulturen und Religionen, einige von euch vielleicht weit entfernt von der Religion, aber nichtsdestoweniger dadurch interessiert an der Kommunikation mit der katholischen Kirche, dass ihr die Horizonte der menschlichen Existenz nicht auf materielle Realitäten, nicht auf eine verengte und vereinfachende Sichtweise, reduziert. Ihr repräsentiert die mannigfaltige Welt der Kunst und dadurch, durch euch, möchte ich allen Künstlern meine Einladung zu Freundschaft, Dialog und Zusammenarbeit aussprechen.
In diesen Tagen finden einige bedeutende Jahrestage statt. Es sind zehn Jahre seit dem Brief meines verehrten Vorgängers, des Dieners Gottes Papst Johannes Paul II., an die Künstler vergangen. Erstmalig hat damals, kurz vor dem Heiligen Jahr 2000, der Papst, der selber ein Künstler war, einen Brief an die Künstler geschrieben, der die Feierlichkeit eines päpstlichen Dokuments mit dem freundlichen Ton einer Konversation verband, einer Konversation unter allen jenen, die, wie wir in den Eingangsworten lesen, „sich leidenschaftlich der Suche nach neuen Erscheinungsformen des Schönen widmen.” Vor 25 Jahren hat derselbe Papst Fra Angelico selig gesprochen, ein Modell der vollkommenen Harmonie zwischen Glauben und Kunst. Ich erinnere mich auch, wie am 7. Mai 1964, vor 45 Jahren, hier an derselben Stelle sich ein historischer Moment ereignete, auf ausdrücklichen Wunsch von Papst Paul VI., um die Freundschaft zwischen Kirche und Kunst zu bekräftigen. Seine Worte bei dieser Gelegenheit hallen heute erneut unter dem Gewölbe der Sixtinischen Kapelle und berühren unsere Herzen und Gedanken.
„Wir brauchen euch“, sagte er damals. „Wir brauchen eure Mitarbeit, um unseren Dienst ausführen zu können, ein Dienst, der wie ihr wisst darin besteht, die geistlichen Dinge, das Unsichtbare, Unverstehbare, die Dinge Gottes, zu predigen, zugänglich und verstehbar zu machen für den Geist und die Herzen der Menschen. In dieser Tätigkeit seid ihr Meister. Es ist eure Aufgabe, eure Mission, und eure Kunst besteht darin, Schätze des himmlischen Bereichs des Geistes zu ergreifen und sie in Worte, Farben, Formen zu kleiden, sie zugänglich zu machen.“ Paul VI. schätzte die Künstler so sehr, dass er gewagte Ausdrücke gebrauchte. „Wenn wir auf eure Hilfe verzichten müssten“, schloss er an, „würde unser Dienst stagnieren und unsicher werden, und es bräuchte eine besondere Anstrengung – um es so auszudrücken – um ihn künstlerisch, ja sogar prophetisch zu machen. Um die Höhen des lyrischen Ausdrucks der intuitiven Schönheit zu erklimmen, muss sich das Priestertum mit der Kunst decken.“ Bei dieser Gelegenheit ging Paul VI. die Verpflichtung ein, die „Freundschaft zwischen Kirche und Künstlern neu zu gründen“ und er lud die Künstler ein, ein ähnliches, gemeinsames Engagement einzugehen, die Gründe für die Störungen der Beziehung ernsthaft und objektiv zu analysieren, und persönlich die Verantwortung zu übernehmen, mutig und leidenschaftlich einen neuen und tieferen Weg des gemeinsamen Kennenlernens und Dialoges zu gehen, um eine authentische Renaissance der Kunst im Kontext eines neuen Humanismus zu erreichen.
Dieses historische Treffen hat – wie ich erwähnt habe – hier in diesem Heiligtum des Glaubens und menschlicher Kreativität stattgefunden. Es ist also kein Zufall, dass wir an diesem Ort zusammenkommen, der für seine Architektur und seinen Symbolik geschätzt wird, und natürlich für seine Fresken, die ihn einzigartig machen. Von den Meisterwerken von Perugino und Botticelli, Ghirlandaio und Cosimo Rosselli, Luca Signorelli und anderen, bis zu den Szenen der Schöpfungsgeschichte und dem Jüngsten Gericht des Michelangelo Buonarotti, der uns hier eine der außergewöhnlichsten Schöpfungen der gesamten Kunstgeschichte geschenkt hat. Die universelle Sprache der Musik ist hier häufig erklungen, Dank des Genies der großen Musiker, die ihre Kunst in den Dienst der Liturgie gestellt haben, dem Geist bei seinem Aufstieg zu Gott helfend. Gleichzeitig ist die Sixtinische Kapelle voller lebendiger Geschichte, denn es ist der feierliche und ernste Ort von Ereignissen, welche die Geschichte der Kirche und der Menschheit kennzeichnen. Wie sie wissen, wählt das Kardinalskollegium hier den Papst. Hier habe ich selbst, mit Ängstlichkeit zwar aber auch mit vollem Vertrauen in den Herrn, den ehrenvollen Moment meiner Wahl zum Nachfolger des Apostels Petrus erlebt.
Liebe Freunde, erlauben wir diesen Fresken, heute zu uns zu sprechen und uns dem letzten Ziel menschlicher Geschichte näher zu bringen. Das Jüngste Gericht, dass sie hinter mir sehen, erinnert uns daran, dass die menschliche Geschichte Bewegung und Aufstieg ist, eine andauernde Spannung auf die Fülle hin, auf das menschliche Glück hin, auf einen Horizont hin, der immer die Gegenwart übersteigt auch wenn die beiden zusammenfallen. Aber die dramatische Szene, die das Fresko darstellt, stellt uns auch das Risiko des menschlichen Scheiterns vor Augen. Dieses Risiko droht den Menschen einzunehmen, wann immer er zulässt, dass die Mächte des Bösen ihn leiten. Das Fresko stößt einen lauten prophetischen Ruf aus, gegen das Böse und gegen jede Form der Ungerechtigkeit. Für Gläubige ist der auferstandene Christus der Weg, die Wahrheit und das Leben. Für seine gläubigen Anhänger ist er die Tür, durch die wir zu dem direkten Anblick Gottes gebracht werden, von dem grenzenloses, volles und endgültiges Glück strömt. So bietet Michelangelo unserem Blick das Alpha und das Omega, den Anfang und das Ende der Geschichte, und er lädt uns ein, unseren Lebensweg mit Freude, Mut und Hoffnung zu gehen. Die dramatische Schönheit des Gemäldes Michelangelos wird zu einer Verkündigung der Hoffnung, einer Einladung unseren Blick zu heben zum letzten Horizont. Das tiefe Band zwischen Schönheit und Hoffnung war der entscheidende Inhalt der bewegenden Botschaft, die Papst Paul VI. am Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils, am 8. Dezember 1965, an die Künstler richtete: „Euch allen“, erklärte er feierlich, „erklärt die Kirche des Konzils durch unsere Lippen: wenn ihr Freunde echter Kunst seid, seid ihr unsere Freunde.“ Und er ergänzte: „Diese Welt in der wir leben braucht Schönheit, um nicht in Verzweiflung zu versinken. Schönheit, wie auch die Wahrheit, bringt dem menschlichen Herz Freude, und es ist diese kostbare Frucht, die dem Zahn der Zeit widersteht, die Generationen vereint und sie fähig macht, in Bewunderung zusammen zu stehen. Und all dies durch das Werk eurer Hände. Vergesst nicht, dass ihr die Treuhänder des Schönen in der Welt seid.“
Unglücklicherweise ist unsere Zeit nicht nur durch negative Erscheinungen auf sozialem und wirtschaftlichem Gebiet geprägt, sondern auch durch die Schwächung der Hoffnung, durch ein Fehlen von Vertrauen in menschliche Beziehungen, die Anzeichen von Resignation, Aggression und Verzweiflung wachsen lassen. Die Welt in der wir leben riskiert, bis zur Unkenntlichkeit entstellt zu werden, weil unkluge menschliche Handlungsweisen, anstatt ihre Schönheit zu pflegen, skrupellos ihre Ressourcen für das Wohl einiger weniger ausbeuten und dadurch nicht selten die Wunder der Natur entstellen. Was kann den Enthusiasmus und die Zuversicht wiederherstellen, was kann den menschlichen Geist ermutigen, seinen Weg zu finden, seine Augen zum Horizont zu erheben, von einem Leben, das seiner Berufung würdig ist, zu träumen – wenn nicht die Kunst? Liebe Freunde, als Künstler wisst ihr gut, dass die Erfahrung der Schönheit, einer Schönheit die authentisch ist und nicht nur vergänglich und künstlich, auf keinen Fall nur ergänzend oder sekundär für unsere Suche nach Sinn und Glück ist. Die Erfahrung der Schönheit entfernt uns nicht von der Wirklichkeit, im Gegenteil, sie führt zu einer direkten Begegnung mit den täglichen Wirklichkeiten unseres Lebens. Sie befreit die Wirklichkeit von der Dunkelheit, verklärt sie und macht sie strahlend und schön.
Eine wesentliche Bedeutung wirklicher Schönheit, wie Plato betont, ist wirklich, dass sie dem Menschen einen gesunden Schock versetzt, ihn aus sich selbst herausholt, ihn wegzerrt von Resignation und davon, zufrieden zu sein mit der Eintönigkeit – sie lässt ihn sogar leiden, sticht ihn wie ein Pfeil, und weckt ihn dadurch auf, die Augen des Herzens und des Geistes neu geöffnet, und gibt ihm Flügel und zieht ihn empor. Dostojewskis Worte, die ich jetzt zitieren möchte, sind gewagt und paradox, aber sie laden zum Nachdenken ein. Er sagt: „der Mensch kann ohne Wissenschaft leben, er kann ohne Brot leben, aber er kann nicht ohne Schönheit leben, weil es dann in der Welt nichts mehr zu tun gäbe. Hier ist das ganze Geheimnis, hier ist das Ganze der Geschichte.“ Der Maler Georges Braque nimmt diesen Gedanken auf: „Kunst soll stören, Wissenschaft beruhigt.“ Schönheit lässt uns nicht in Ruhe, aber dadurch erinnert sie uns an unsere letzte Bestimmung, sie setzt uns zurück auf unseren Weg, erfüllt uns mit neuer Hoffnung, gibt uns den Mut, ganz und gar das Geschenk des Lebens zu leben. Die Suche nach Schönheit die ich hier beschreibe meint ganz klar nicht die Flucht ins Irrationale oder in einen Ästhetizismus.
Allzu oft ist die Schönheit die uns aufgedrängt wird leider illusorisch und täuschend, oberflächlich und verblendend und hinterlässt den Betrachter betäubt. Anstatt ihn aus sich selbst heraus zu führen und ihm den Horizont echter Freiheit durch das Emporziehen zu erweitern, schließt sie ihn in sich selbst ein und versklavt in weiter durch den Entzug von Hoffnung und Freude. Es ist eine verführerische und heuchlerische Schönheit, die Begehren aufleben lässt, den Willen zur Macht, zum Besitz und zur Herrschaft über andere. Es ist eine Schönheit, die schnell in ihr Gegenteil umschlägt, die Gestalt von Unanständigkeit annehmend, von Übergriff oder grundloser Provokation. Authentische Schönheit aber erschließt das Sehnen des Menschlichen Herzens, das tiefe Verlangen zu wissen, zu lieben, auf den Anderen zuzugehen, die Hände nach dem Jenseits auszustrecken. Wenn wir zugeben, dass Schönheit uns berührt, dass sie uns verwundet, dass sie unsere Augen öffnet, dann entdecken wir die Freude des Sehens neu und verstehen die tiefe Bedeutung unserer Existenz, das Geheimnis, dessen Teil wir sind. Von diesem Geheimnis können wir die ganze Fülle erwarten, die Freude, die Leidenschaft, sich diesem Geheimnis täglich zuzuwenden.
Hierzu zitiert Papst Johannes Paul II. in seinem Brief an die Künstler die folgenden Zeilen des polnischen Dichters Cyprian Norwid: „Schönheit soll uns zur Arbeit begeistern, und Arbeit hebt uns empor.“ Und später fügt er hinzu: „Soweit sie das Schöne sucht, die Frucht der Vorstellung die über den Alltag hinausgeht, ist Kunst von ihrer Natur her ein Appell an das Mysterium. Auch wenn sie die dunkelsten Tiefen der Seele oder die beunruhigendsten Aspekte des Bösen erkunden, leiht der Künstler auf seine Art dem universellen Verlangen nach Erlösung Stimme.“ Und zum Abschluss stellt er fest: „Schönheit ist ein Schlüssel zum Mysterium und ein Ruf zur Transzendenz“.
Diese Ideen treiben uns zu einem weiteren Schritt unserer Reflexion. Schönheit, sowohl die des Universums und der Natur als auch die durch Kunst ausgedrückte, kann ein Weg zur Transzendenz werden, zum letzten Geheimnis, zu Gott, weil sie die Horizonte menschlichen Bewusstseins erweitert und öffnet und uns so über uns selbst hinaus weist und uns mit dem Abgrund der Ewigkeit konfrontiert.
Kunst kann in jeder Form eine religiöse Qualität annehmen, wo sie den großen Fragen unserer Existenz begegnet, den fundamentalen Themen die dem Leben den Sinn geben. Dadurch werden sie zu einem Weg tiefer innerer Reflexion und Spiritualität. Diese große Nähe, diese Harmonie zwischen dem Weg des Glaubens und dem Weg des Künstlers wird durch viele Kunstwerke bezeugt, die sich auf die Personen, Geschichten und Symbole der immensen Sammlung von Figuren – im weitesten Sinn des Wortes – nämlich der Bibel, der Heiligen Schrift, stützen. Die großen biblischen Erzählungen, Themen, Bilder und Parabeln haben unzählige Meisterwerke in jedem Bereich der Kunst inspiriert, genauso wie sie zu den Herzen der Gläubigen jeder Generation durch das Handwerk der Volkskunst gesprochen haben, die nicht weniger beredsam und bewegend sind.
So mag man durchaus von einer via pulchritudinis sprechen, einem Weg der Schönheit, der gleichzeitig ein künstlerischer und ästhetischer Weg ist, ein Weg des Glaubens, eine theologische Suche. Der Theologe Hans Urs von Balthasar beginnt sein großes Werk Herrlichkeit – eine Theologische Ästhetik mit diesen bezeichnenden Beobachtungen: „Schönheit ist das Wort, mit dem wir beginnen wollen. Schönheit ist das letzte Wort, dass der denkende Intellekt zu sprechen wagt, weil es einen Heiligenschein formt, eine unberührbare Krone um das Zweierpaar des Wahren und des Guten und ihrer untrennbaren Verbindung untereinander.“ Er fügt dann hinzu: „Schönheit ist die Selbstlosigkeit, ohne die die antike Welt sich nicht verstehen wollte, ein Wort das unmerklich aber doch unzweifellos sich von unserer neuen Welt verabschiedet hat, unserer Welt der Zinsen, sie ihrem eigenen Geiz und ihrer eigenen Traurigkeit überlassend. Sie wird nicht geliebt oder gefördert, nicht einmal mehr durch die Religion.“ Und er schließt: „Wir können sicher sein, dass wer auch immer über ihren Namen spottet als wäre er ein Ornament einer bürgerlichen Vergangenheit – ob er es zugibt oder nicht – der kann nicht mehr beten und wird bald unfähig sein, zu lieben.“ Der Weg der Schönheit führt uns also dazu, das Ganze im Teil zu ergreifen, das Unendliche im Endlichen, Gott in der Geschichte der Menschheit. Simone Weil schrieb dazu: „In allem, was in uns den reinen und authentischen Sinn für das Schöne weckt, dort ist Gott wahrhaft anwesend. Es gibt eine Art Inkarnation Gottes in der Welt, für die die Schönheit das Zeichen ist. Schönheit ist er experimentelle Beweis dafür, das Inkarnation möglich ist. Deswegen ist jede echte Kunst ihrer Natur nach religiös.“ Hermann Hesse drückt dies noch direkter aus: „Kunst bedeutet, Gott in allem, was existiert, zu entdecken.“ Die Worte von Papst Paul VI. aufnehmend hat der Diener Gottes Papst Johannes Paul II. neu das Verlangen der Kirche nach einem erneuertem Dialog und nach Kooperation mit Künstlern vorgetragen: „Um die Botschaft verkünden zu können, die Christus ihr anvertraut hat, braucht die Kirche Kunst.“ Aber gleichzeitig fragt er: „braucht die Kunst die Kirche?“ und lädt durch diese Frage Künstler ein, eine Quelle frischer und gut begründeter Inspiration in der religiösen Erfahrung zu finden, in Christlicher Offenbarung und in dem großen Werk, der Bibel.
Liebe Künstler, indem ich schließe, möchte auch ich wie mein Vorgänger eine herzliche, freundschaftliche und leidenschaftliche Bitte an euch richten. Ihr seid die Treuhänder der Schönheit: dank eures Talentes habt ihr die Möglichkeit, zum Herz der Menschheit zu sprechen, einzelne und gemeinsame Empfindlichkeiten zu berühren, Träume und Hoffnungen wachzurufen, und Horizonte von Wissen und menschlichem Engagement zu erweitern. Seid dankbar für diese Gaben, die ihr empfangen habt und seid euch eurer großen Verantwortung bewusst, Schönheit mitzuteilen, durch und in Schönheit zu kommunizieren! Durch eure Kunst seid ihr selbst Boten und Zeugen der Hoffnung für die Menschheit! Und fürchtet euch nicht, euch der ersten und letzte Quelle der Schönheit zu nähern und in den Dialog mit den Gläubigen zu treten, mit denen, die wie ihr auch glauben, dass sie Pilger in dieser Welt und in der Geschichte sind, auf dem Weg zu unendlicher Schönheit! Glaube nimmt nichts von eurem Genie oder eurer Kunst weg: im Gegenteil, er erhöht sie und nährt sie, er ermutigt sie, die Schwelle zu überschreiten und mit Begeisterung und Gefühl das letzte und endgültige Ziel zu betrachten, die Sonne, die niemals untergeht, die Sonne, die die Gegenwart erleuchtet und sie schön macht. Der Heilige Augustinus, der in die Schönheit verliebt war und ihr Lob sang, hat die folgenden Worte niedergeschrieben, als er die letzte Bestimmung des Menschen betrachtete und vorwegnehmend die Szene des jüngsten Gerichts beschrieb, die uns heute vor Augen ist: „Deswegen sehen wir eine Vision, meine Brüder, die kein Auge je gesehen, kein Ohr je gehört und kein Herz je ergriffen hat: eine Vision die alle weltliche Schönheit übertrifft, sei es die von Gold und Silber, Wäldern und Feldern, Meer und Himmel, Sonne und Mood, oder Sterne und Engel. Der Grund ist der: sie ist die Quelle aller anderen Schönheit.“ Mein Wunsch für euch alle, liebe Künstler, ist dass ihr diese Vision immer vor Augen haben mögt, in euren Händen und in euren Herzen, dass sie euch Freude bringe und weiterhin großartige Werke inspiriere. Von Herzen segne ich euch und, wie Paul VI., grüße ich euch mit einem einzelnen Wort: arrivedeci, auf Wiedersehen!

(Übersetzung: Pater Bernd Hagenkord SJ - Radio Vatikan)

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23.11.2009 by admin.

Mit einer lectio magistralis ist Papst Benedikt am Freitag Nachmittag in Paris vor die Welt der Kultur getreten. Rund 700 Kulturschaffende, darunter auch Vertreter der UNESCO, der Kulturorganisation der Vereinten Nationen, waren im Collège des Bernardins versammelt. Auf den Tag genau zwei Jahre nach der Rede des Papstes in der Regensburger Universität gehörten zu den Zuhörern in Paris auch der Vertreter der muslimischen Gemeinschaft Frankreichs.

Wir dokumentieren die Grundsatzrede des Papstes in der offiziellen deutschen Übersetzung:

Herr Kardinal,
Frau Kulturminister,
Herr Bürgermeister,
Herr Kanzler des Institut de France,
liebe Freunde!

Danke, Herr Kardinal, für Ihre freundlichen Worte. Wir befinden uns hier an einem historischen Ort, der von den Söhnen des heiligen Bernhard von Clervaux erbaut wurde und den Ihr Vorgänger, der verstorbene Kardinal Jean-Marie Lustiger, als Zentrum des Dialogs zwischen dem christlichen Denken und den intellektuellen und künstlerischen Strömungen der heutigen Gesellschaft wollte. Ich begrüße im Besonderen die Frau Kulturminister, die die Regierung vertritt, sowie die Herren Giscard d’Estaig und Chirac. Desgleichen grüße ich die anwesenden Minister, die Vertreter der UNESCO, den Herrn Bürgermeister von Paris und alle anderen Amtsträger. Ich möchte nicht meine Kollegen des Institut de France vergessen, die um meine Wertschätzung ihnen gegenüber wissen, und danke Prinz de Broglie für seine herzlichen Worte. Wir werden uns morgen Vormittag wiedersehen. Ich danke den Vertretern der muslimischen Gemeinde Frankreichs, dass sie die Einladung zur Teilnahme an dieser Begegnung angenommen haben. Ihnen entbiete ich meine besten Wünsche in dieser Zeit des Ramadan. Mein warmherziger Gruß gilt nun natürlich der gesamten vielfältigen Welt der Kultur, die Sie, liebe Gäste, so würdig vertreten.
Heute Abend möchte ich zu Ihnen über die Ursprünge der abendländischen Theologie und die Wurzeln der europäischen Kultur sprechen. Eingangs habe ich erwähnt, dass wir uns an einem emblematischen Ort befinden. Er ist an die Mönchskultur gebunden. Junge Mönche haben hier gelebt, um ihre Berufung tiefer verstehen und ihren Auftrag besser leben zu lernen. Dies ist ein Ort, der mit der Kultur des Mönchtums zu tun hat. Geht uns das heute noch etwas an, oder begegnen wir dabei bloß einer vergangenen Welt? Um darauf antworten zu können, müssen wir uns einen Augenblick auf das Wesen des abendländischen Mönchtums selbst besinnen. Worum ging es da? Von der Wirkungsgeschichte des Mönchtums her können wir sagen, dass im großen Kulturbruch der Völkerwanderung und der sich bildenden neuen staatlichen Ordnungen die Mönchsklöster der Ort waren, an dem die Schätze der alten Kultur überlebten und zugleich von ihnen her eine neue Kultur langsam geformt wurde. Aber wie ging das zu? Was hat die Menschen bewegt, die sich an diesen Orten zusammenfanden? Was wollten sie? Wie haben sie gelebt?

Da ist zunächst und als erstes ganz nüchtern zu sagen, dass es nicht ihre Absicht war, Kultur zu schaffen oder auch eine vergangene Kultur zu erhalten. Ihr Antrieb war viel elementarer. Ihr Ziel hieß: quaerere Deum. In der Wirrnis der Zeiten, in der nichts standzuhalten schien, wollten sie das Wesentliche tun – sich bemühen, das immer Gültige und Bleibende, das Leben selber zu finden. Sie waren auf der Suche nach Gott. Sie wollten aus dem Unwesentlichen zum Wesentlichen, zum allein wirklich Wichtigen und Verlässlichen kommen. Man sagt darüber, dass sie „eschatologisch“ ausgerichtet waren. Aber das ist nicht in einem zeitlichen Sinn zu verstehen, als ob sie auf das Ende der Welt oder auf ihren eigenen Tod hingeschaut hätten, sondern in einem existentiellen Sinn: Sie suchten das Endgültige hinter dem Vorläufigen. Quaerere Deum: Weil sie Christen waren, war dies nicht eine Expedition in eine weglose Wüste, eine Suche ins völlige Dunkel hinein. Gott hatte selbst Wegzeichen ausgesteckt, ja, einen Weg gebahnt, den zu finden und zu gehen die Aufgabe war. Dieser Weg war sein Wort, das in den Büchern der heiligen Schriften vor den Menschen aufgeschlagen war. Die Suche nach Gott verlangt so von innen her eine Kultur des Wortes oder – wie Jean Leclercq es ausgedrückt hat: Eschatologie und Grammatik sind im abendländischen Mönchtum inwendig miteinander verbunden (vgl. L’amour des lettres et le désir de Dieu, S. 14). Das Verlangen nach Gott, der désir de Dieu, schließt den amour des lettres, die Liebe zum Wort mit ein, das Eindringen in alle seine Dimensionen. Weil im biblischen Wort Gott unterwegs ist zu uns und wir zu ihm, darum muss man lernen, in das Geheimnis der Sprache einzudringen, sie in ihrem Aufbau und in der Weise ihres Ausdrucks zu begreifen. So werden gerade durch die Gottsuche die profanen Wissenschaften wichtig, die uns den Weg zur Sprache zeigen. Weil die Suche nach Gott die Kultur des Wortes verlangte, daher gehört zum Kloster die Bibliothek, die die Wege zum Wort aufzeigt. Daher gehört zu ihm auch die Schule, in der die Wege konkret geöffnet werden. Benedikt nennt das Kloster eine dominici servitii schola. Das Kloster dient der eruditio, der Formung und Bildung des Menschen – Formung letztlich darauf hin, dass der Mensch Gott zu dienen lerne. Aber dies schließt gerade auch die Formung des Verstandes, die Bildung ein, durch die der Mensch in den Wörtern das eigentliche Wort wahrzunehmen lernt.

Wir müssen noch einen Schritt weitergehen, um der Kultur des Wortes ganz ansichtig zu werden, die zum Wesen der Suche nach Gott gehört. Das Wort, das den Weg der Gottsuche öffnet und selbst dieser Weg ist, ist ein gemeinsames Wort. Gewiss, es trifft jeden einzelnen mitten ins Herz (vgl. Apg 2, 37). Gregor der Große beschreibt dies wie einen jähen Stich, der unsere schläfrige Seele aufreißt und uns wachmacht für Gott (vgl. Leclercq, ebd., S. 35). Aber es macht uns so auch wach füreinander. Es führt nicht auf einen bloß individuellen Weg mystischer Versenkung, sondern in die Weggemeinschaft des Glaubens hinein. Und darum muß dieses Wort nicht nur bedacht, sondern auch recht gelesen werden. Wie in der Rabbinenschule, so ist auch bei den Mönchen das Lesen selbst des einzelnen ein zugleich körperlicher Vorgang. „Wenn aber legere und lectio ohne ein erläuterndes Beiwort gebraucht werden, dann bezeichnen sie meistens eine Tätigkeit, die wie Singen und Schreiben den ganzen Körper und den ganzen Geist ergreift“, sagt Jean Leclercq dazu (ebd., S. 21).

Und noch einmal ist ein weiterer Schritt zu tun. Das Wort Gottes bringt uns selber ins Gespräch mit Gott. Der Gott, der in der Bibel spricht, lehrt uns, wie wir selber mit ihm reden können. Besonders im Buch der Psalmen gibt er uns die Worte, mit denen wir ihn anreden können, unser Leben mit seinen Höhen und Tiefen ins Gespräch mit ihm zu bringen vermögen, so dass dabei das Leben selbst Bewegung auf ihn hin wird. Die Psalmen enthalten immer wieder Anweisungen auch dafür, wie sie gesungen und mit Instrumenten begleitet werden sollen. Für das Beten vom Wort Gottes her reicht das Sprechen nicht aus, es verlangt Musik. Zwei Gesänge der christlichen Liturgie stammen von biblischen Texten, in denen sie im Mund der Engel erscheinen: das Gloria, das zuerst bei der Geburt Jesu von den Engeln gesungen wurde und das Sanctus, das nach Jesaja 6 der Ruf der Seraphine ist, die Gott unmittelbar nahestehen. Der christliche Gottesdienst bedeutet von daher die Einladung, mit den Engeln mitzusingen und so das Wort zu seiner höchsten Bestimmung zu führen. Noch einmal Jean Leclercq zu diesem Thema: „Die Mönche mussten Melodien finden, die die Zustimmung des erlösten Menschen zu den Geheimnissen, die er feiert, in Töne übersetzen. Die wenigen uns erhalten gebliebenen Kapitelle von Cluny zeigen so die christologischen Symbole der einzelnen Tonarten“ (vgl. ebd., S. 229).

Bei Benedikt steht als maßgebende Regel über dem Gebet und Gesang der Mönche das Psalmwort: Coram angelis psallam Tibi, Domine – im Angesicht der Engel psalliere ich vor dir (vgl. 138,1). Hier drückt sich das Bewusstsein aus, beim gemeinsamen Gebet in der Anwesenheit des ganzen himmlischen Hofes zu singen und damit dem höchsten Maßstab ausgesetzt zu sein: so zu beten und zu singen, dass man in die Musik der erhabenen Geister einstimmen kann, die als die Urheber der Harmonie des Kosmos, der Musik der Sphären galten. … Aus diesem inneren Anspruch des Redens mit Gott und des Singens von Gott mit den von ihm selbst geschenkten Worten ist die große abendländische Musik entstanden. Es ging nicht um private „Kreativität“, in der das Individuum sich selbst ein Denkmal setzt und als Maßstab wesentlich die Darstellung des eigenen Ich nimmt. Es ging vielmehr darum, wachsam mit den „Ohren des Herzens“ die inneren Gesetze der Musik der Schöpfung selbst, die vom Schöpfer in seine Welt und in den Menschen gelegten Wesensformen der Musik zu erkennen und so die gotteswürdige Musik zu finden, die zugleich dann wahrhaft des Menschen würdig ist und seine Würde rein ertönen lässt.

 Um die Kultur des Wortes einigermaßen zu verstehen, die sich im abendländischen Mönchtum aus der Suche nach Gott von innen her entwickelte, ist schließlich noch ein wenigstens kurzer Hinweis auf die Eigenart des Buches oder der Bücher nötig, in denen dieses Wort den Mönchen entgegenkam. Die Bibel ist rein historisch und literarisch betrachtet nicht einfach ein Buch, sondern eine Sammlung von Literatur, deren Entstehung sich über mehr als ein Jahrtausend hin erstreckt und deren einzelne Bücher man nicht ohne weiteres als eine innere Einheit erkennen kann; sie stehen vielmehr in erkennbaren Spannungen zueinander. Das gilt schon innerhalb der Bibel Israels, die wir Christen als Altes Testament benennen. Es gilt erst recht, wenn wir als Christen das Neue Testament mit seinen Schriften sozusagen als hermeneutischen Schlüssel mit der Bibel Israels verbinden und diese so als Weg auf Christus hin verstehen. Die Bibel wird im Neuen Testament im allgemeinen zurecht nicht als „die Schrift“, sondern als „die Schriften“ bezeichnet, die freilich zusammen dann doch als das eine Wort Gottes an uns angesehen werden. Aber schon dieser Plural macht sichtbar, dass Gottes Wort hier nur durch Menschenwort und Menschenwörter hindurch zu uns kommt, dass Gott nur durch Menschen hindurch, durch deren Worte und deren Geschichte zu uns redet. Dies wieder bedeutet, dass das Göttliche an dem Wort und an den Wörtern nicht einfach zutage liegt. Modern ausgedrückt: Die Einheit der biblischen Bücher und der göttliche Charakter ihrer Worte sind nicht rein historisch greifbar. Das Historische ist die Vielfalt und die Menschlichkeit. Von da aus versteht man die zunächst befremdlich erscheinende Formulierung eines mittelalterlichen Distichons: Littera gesta docet – quid credas allegoria … (vgl. Augustinus von Dänemark, Rotulus pugillaris, I). Der Buchstabe zeigt die Fakten an; was du zu glauben hast, sagt die Allegorie, das heißt die christologische und pneumatische Auslegung.

Wir können es auch einfacher ausdrücken: Die Schrift bedarf der Auslegung, und sie bedarf der Gemeinschaft, in der sie geworden ist und in der sie gelebt wird. In ihr hat sie ihre Einheit, und in ihr öffnet sich der das Ganze zusammenhaltende Sinn. Noch einmal anders gewendet: Es gibt Dimensionen der Bedeutung des Wortes und der Wörter, die sich nur in der gelebten Gemeinschaft dieses Geschichte stiftenden Wortes öffnen. Durch das zunehmende Wahrnehmen der verschiedenen Sinndimensionen wird das Wort nicht entwertet, sondern erscheint erst in seiner ganzen Größe und Würde. Deswegen kann der „Katechismus der katholischen Kirche“ mit Recht sagen, dass das Christentum nicht einfach eine Buchreligion im klassischen Sinn darstellt (vgl. Nr. 108). Es vernimmt in den Wörtern das Wort, den Logos selbst, der sein Geheimnis durch diese Vielfalt hindurch ausbreitet. Diese eigentümliche Struktur der Bibel ist eine immer neue Herausforderung an jede Generation. Sie schließt von ihrem Wesen her all das aus, was man heute Fundamentalismus nennt. Denn das Wort Gottes selber ist nie einfach schon in der reinen Wörtlichkeit des Textes da. Zu ihm zu gelangen verlangt eine Transzendierung und einen Prozess des Verstehens, der sich von der inneren Bewegung des Ganzen leiten lässt und daher auch ein Prozess des Lebens werden muss. Immer nur in der dynamischen Einheit des Ganzen sind die vielen Bücher ein Buch, zeigt sich im Menschenwort und in der menschlichen Geschichte Gottes Wort und Gottes Handeln in der Welt.

Die ganze Dramatik dieses Themas ist in den Schriften des heiligen Paulus ausgeleuchtet. Was die Überschreitung des Buchstabens und sein Verstehen allein vom Ganzen her bedeutet, hat er drastisch ausgedrückt in dem Satz: „Der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig“ (2 Kor 3, 6). Und weiter: „Wo der Geist … da ist Freiheit“ (2 Kor 3, 17). Man kann aber das Große und Weite dieser Sicht des biblischen Wortes nur verstehen, wenn man Paulus ganz zuhört und dann erfährt, dass dieser freimachende Geist einen Namen hat und so die Freiheit ein inneres Maß: „Der Herr ist der Geist. Wo aber der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3, 17). Der befreiende Geist ist nicht einfach die eigene Idee, die eigene Ansicht des Auslegers. Der Geist ist Christus, und Christus ist Herr, der uns den Weg zeigt. Mit dem Wort von Geist und Freiheit ist ein weiter Horizont eröffnet, aber zugleich der Willkür der Subjektivität eine klare Grenze gesetzt, die den einzelnen wie die Gemeinschaft klar in die Pflicht nimmt und eine neue, höhere Bindung als die des Buchstabens, nämlich die Bindung von Einsicht und Liebe erschafft. Diese Spannung von Bindung und Freiheit, die weit über das literarische Problem der Schriftauslegung hinausreicht, hat auch Denken und Wirken des Mönchtums bestimmt und die abendländische Kultur zutiefst geprägt. Sie ist als Aufgabe auch unserer Generation gegenüber den Polen von subjektiver Willkür und fundamentalistischem Fanatismus neu gestellt. Es wäre ein Verhängnis, wenn die europäische Kultur von heute Freiheit nur noch als Bindungslosigkeit auffassen könnte und damit unvermeidlich dem Fanatismus und der Willkür in die Hand spielen würde. Bindungslosigkeit und Willkür sind nicht Freiheit, sondern deren Zerstörung.

Wir haben bisher beim Bedenken der „Schule des göttlichen Dienstes“, als die Benedikt das Mönchtum bezeichnet, nur auf ihre Orientierung auf das Wort – auf das „ora“ – geachtet. In der Tat wird von da aus die Richtung des Ganzen des mönchischen Lebens bestimmt. Aber unsere Betrachtung bliebe doch unvollständig, wenn wir nicht auch die mit „labora“ umschriebene zweite Komponente des Mönchtums wenigstens kurz ins Auge fassen würden. In der griechischen Welt galt die körperliche Arbeit als Sache der Unfreien. Der Weise, der wirklich Freie ist allein den geistigen Dingen hingegeben; er überlässt die körperliche Arbeit als etwas Niedriges den Menschen, die zu diesem höheren Dasein in der Welt des Geistes nicht fähig sind. Ganz anders die jüdische Tradition: Alle die großen Rabbinen übten zugleich auch einen handwerklichen Beruf aus. Paulus, der als Rabbi und dann als Verkünder des Evangeliums an die Völkerwelt auch Zeltmacher war und sich den Unterhalt mit der eigenen Arbeit seiner Hände verdiente, ist hier keine Ausnahme, sondern steht in der gemeinsamen Tradition des Rabbinentums. Das Mönchtum hat diese Überlieferung aufgenommen; der Hände Arbeit gehört konstitutiv zum christlichen Mönchtum. Benedikt spricht in seiner Regula nicht eigens über die Schule, obwohl Unterricht und Lernen praktisch darin vorausgesetzt sind, wie wir sahen. Aber er spricht ausdrücklich über die Arbeit (vgl. Kap. 48). Und genauso Augustinus, der der Mönchsarbeit ein eigenes Buch gewidmet hat. Die Christen, die damit in der vom Judentum vorgegebenen Tradition fortfuhren, mussten sich dazu noch zusätzlich angesprochen sehen durch das Wort Jesu im Johannes-Evangelium, mit dem er sein Wirken am Sabbat verteidigte: „Mein Vater arbeitet bis jetzt und auch ich arbeite“ (5, 17). Die griechisch-römische Welt kannte keinen Schöpfergott; die höchste Gottheit konnte sich ihrer Vision nach nicht mit der Erschaffung der Materie gleichsam die Hände schmutzig machen. Das „Machen“ der Welt war dem Demiurgen, einer untergeordneten Gottheit vorbehalten. Anders der christliche Gott: Er, der eine, der wirkliche und einzige Gott ist auch Schöpfer. Gott arbeitet; er arbeitet weiter in und an der Geschichte der Menschen. In Christus tritt er als Person in die mühselige Arbeit der Geschichte ein. „Mein Vater arbeitet bis jetzt und auch ich arbeite.“ Gott selbst ist der Weltschöpfer, und die Schöpfung ist nicht zu Ende. Gott arbeitet. So musste nun das Arbeiten der Menschen als besondere Weise der Gottebenbildlichkeit des Menschen erscheinen, der sich damit am weltschöpferischen Handeln Gottes beteiligen kann und darf. Zum Mönchtum gehört mit der Kultur des Wortes eine Kultur der Arbeit, ohne die das Werden Europas, sein Ethos und seine Weltgestaltung nicht zu denken sind. Zu diesem Ethos müsste freilich gehören, dass Arbeit und Geschichtsgestaltung des Menschen Mit-Arbeiten mit dem Schöpfer sein will und von diesem Mit her ihr Maß nimmt. Wo dieses Maß fehlt und der Mensch sich selber zum gottartigen Schöpfer erhebt, kann Weltgestaltung schnell zur Weltzerstörung werden.

Wir sind davon ausgegangen, dass die Grundhaltung der Mönche im Zusammenbruch alter Ordnungen und Gewissheiten das quaerere Deum war – sich auf die Suche machen nach Gott. Wir könnten sagen, dass dies die eigentlich philosophische Haltung ist: Über das Vorletzte hinauszuschauen und sich auf die Suche nach dem Letzten und Eigentlichen zu machen. Wer Mönch wurde, machte sich auf einen weiten und hohen Weg, aber er hatte doch schon die Richtung gefunden: das Wort der Bibel, in dem er Gott selbst sprechen hörte. Er musste nun versuchen, ihn zu verstehen, um auf ihn zugehen zu können. So ist der Weg der Mönche doch schon Weg im Inneren des angenommenen Wortes, auch wenn die Wegstrecke unermesslich bleibt. Das Suchen der Mönche trägt in gewisser Hinsicht schon ein Finden in sich. Deshalb muss es vorher schon, damit dieses Suchen möglich werde, eine erste Bewegung geben, die nicht nur den Willen zum Suchen weckt, sondern auch glaubhaft macht, dass in diesem Wort der Weg verborgen ist oder besser: dass in diesem Wort Gott sich selbst auf den Weg zu den Menschen begeben hat und daher Menschen auf ihm zu Gott kommen können. Mit anderen Worten: Es muss Verkündigung geben, die den Menschen anredet und so Überzeugung schafft, die Leben werden kann. Damit sich ein Weg ins Innere des biblischen Wortes als Gotteswort öffne, muss dieses Wort selbst zunächst nach außen gesprochen werden. Klassischer Ausdruck für diese Notwendigkeit des christlichen Glaubens, sich für die anderen mitteilbar zu machen, ist ein Satz aus dem Ersten Petrus-Brief, das in der mittelalterlichen Theologie als biblische Begründung für die Arbeit der Theologen gewertet wurde: „Seid stets bereit, jedem, der euch nach der Vernunft (dem Logos) eurer Hoffnung fragt, Antwort zu geben“ (3, 15). (Logos muss Apo-logie, Wort muss Antwort werden). In der Tat haben die Christen der werdenden Kirche ihre missionarische Verkündigung nicht als Propaganda aufgefasst, die dazu dienen sollte, ihre eigene Gruppe zu vergrößern, sondern als eine innere Notwendigkeit, die aus dem Wesen ihres Glaubens folgte: Der Gott, dem sie glaubten, war der Gott aller, der eine, wirkliche Gott, der sich in der Geschichte Israels und schließlich in seinem Sohn gezeigt und damit die Antwort gegeben hatte, die alle betraf und auf die alle Menschen im Innersten warten. Die Universalität Gottes und die Universalität der auf ihn hin offenen Vernunft ist für sie der Grund der Verkündigung und zugleich die Verpflichtung dazu. Für sie gehörte ihr Glaube nicht der kulturellen Gewohnheit zu, die je nach Völkern verschieden ist, sondern dem Bereich der Wahrheit, die alle gleichermaßen angeht.

Das grundlegende Schema der christlichen Verkündigung „nach außen“ – an die suchenden und fragenden Menschen – findet sich in der Rede des heiligen Paulus auf dem Areopag. Halten wir dabei gegenwärtig, dass der Areopag nicht eine Art Akademie war, auf der sich die erlauchtesten Geister zur Diskussion über die höchsten Dinge trafen, sondern ein Gerichtshof, der in Sachen Religion zuständig war und dem Import fremder Religionen entgegentreten sollte. Genau dies wird Paulus vorgeworfen: „Es scheint ein Verkünder fremder Gottheiten zu sein“ (Apg 17, 18). Dem hält Paulus entgegen: Ich habe bei euch einen Altar gefunden mit der Aufschrift: Einem unbekannten Gott. Was ihr verehrt, ohne es zu kennen, das verkünde ich euch (17, 23). Paulus verkündet keine unbekannten Götter. Er verkündet den, den die Menschen nicht kennen und doch kennen – den Unbekannt-Bekannten; den, nach dem sie suchen, um den sie letztlich wissen und der doch wieder der Unbekannte und Unerkennbare ist. Das Tiefste menschlichen Denkens und Empfindens weiß irgendwie, dass es Ihn geben muss. Dass am Anfang aller Dinge nicht die Unvernunft, sondern die schöpferische Vernunft stehen muss; nicht der blinde Zufall, sondern die Freiheit. Aber obwohl alle Menschen dies irgendwie wissen, wie Paulus im Römer-Brief ausdrücklich sagt (1, 21), bleibt dieses Wissen unwirklich: Ein nur gedachter und erdachter Gott ist kein Gott. Wenn er sich nicht zeigt, dann reichen wir doch nicht bis zu ihm hin. Das Neue der christlichen Verkündigung ist, dass sie nun allen Völkern sagen darf: Er hat sich gezeigt. Er selbst. Und nun ist der Weg zu ihm offen. Die Neuheit der christlichen Verkündigung besteht in einem Faktum: Er hat sich gezeigt. Aber dies ist kein blindes Faktum, sondern ein Faktum, das selbst Logos – Gegenwart der ewigen Vernunft in unserem Fleisch ist. Verbum caro factum est (Joh 1, 14). Gerade so ist im Faktum nun Logos, ist Logos unter uns. Das Faktum ist vernünftig. Freilich bedarf es immer der Demut der Vernunft, um es annehmen zu können; der Demut des Menschen, die der Demut Gottes antwortet.

Unsere heutige Situation ist von derjenigen in vieler Hinsicht verschieden, die Paulus in Athen vorfand, aber durch die Verschiedenheit hindurch ihr doch auch in vielem sehr verwandt. Unsere Städte sind nicht mehr mit Altären und mit Bildern vielfältiger Gottheiten angefüllt. Gott ist wirklich für viele der große Unbekannte geworden. Aber wie damals hinter den vielen Götterbildern die Frage nach dem unbekannten Gott verborgen und gegenwärtig war, so ist auch die gegenwärtige Abwesenheit Gottes im stillen von der Frage nach ihm bedrängt. Quaerere Deum – Gott suchen und sich von ihm finden lassen, das ist heute nicht weniger notwendig denn in vergangenen Zeiten. Eine bloß positivistische Kultur, die die Frage nach Gott als unwissenschaftlich ins Subjektive abdrängen würde, wäre die Kapitulation der Vernunft, der Verzicht auf ihre höchsten Möglichkeiten und damit ein Absturz der Humanität, dessen Folgen nur schwerwiegend sein könnten. Das, was die Kultur Europas gegründet hat, die Suche nach Gott und die Bereitschaft, ihm zuzuhören, bleibt auch heute Grundlage wahrer Kultur.Vielen Dank.

(rv 12.09.2008 bp)

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23.11.2009 by admin.

Endlich ist ein Werk Paul Theks in Kolumba dort hin gekommen, wo es am meisten korrespondiert und irritiert: shrine (Schrein) steht mitten unter den anderen Reliquienkästchen und -kreuzen und -monstranzen im Amarium.

Die Reaktion der Besucher ist in der Regel geradezu abfällig.

Gedanken macht sich kaum jemand (zumindest in der Zeit in der ich beobachten konnte).

Warum geht man lieber von einer sinnlosen Provokation aus, als das man in sich geht und darüber nachdenkt, ob der (die) Ausstellungsmacher einen tiefen, ernsten Sinn stiften wollte.

Wir sind sehr schnell in unserem Urteil heute. Darum vielleicht auch der Erfolg der großen Buchstaben bei Gedrucktem…

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23.11.2009 by admin.

Lass blind mich, Herr, die Wege gehen, die Deine sind.

Will Deine Führung nicht verstehen,

bin ja Dein Kind.

Bist Vater der Weisheit - auch Vater von mir;

Führst durch Nacht auch, führst doch zu Dir!

Herr, lass geschehen, was Du willst: Ich bin bereit!

Auch wenn Du nie mein Leben stillst

in dieser Zeit.

Bist ja der Herr der Zeit: Das Wann ist Dein.

Dein ew´ges Jetzt, einst wird es mein!

Mach alles wahr, wie Du es planst

in Deinem Rat.

Wenn still Du dann zum Opfer mahnst,

hilf auch zur Tat.

Edith Stein

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23.11.2009 by admin.

Segen eines alten Menschen

Gesegnet seien, die verstehen,

dass meine Füße nicht mehr gut gehen können

und meine Hände zittrig geworden sind.

Gesegnet seien, die begreifen, dass ich schlecht höre,

und die sich bemühen, laut und deutlich zu sprechen.

Gesegnet seien, die wissen,

dass meine Augen nicht mehr viel sehen

und dass ich nicht gleich alles mitbekomme.

Gesegnet seien, die nicht schimpfen,

wenn ich etwas verschütte, wenn ich etwas umstoße oder fallen lasse.

Gesegnet seien, die mir helfen, meine Sachen zu finden,

weil ich nicht mehr weiß, wo ich sie hingelegt habe.

Gesegnet seinen, die mich anlachen und mit mir reden.

Gesegnet seien, die mir zuhören, wenn ich von früher erzähle.

Gesegnet seien, die meine Schmerzen lindern.

Gesegnet seien, die mich fühlen lassen, dass ich geliebt werde,

und die mich freundlich behandeln.

Gesegnet seien, die mir den Gang in die Ewigkeit leicht machen.

Gesegnet seien alle die gut zu mir sind und die mich dadurch an den guten Gott denken lassen.

Wenn ich einmal bei Gott bin, werde ich auch bestimmt an sie denken.

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23.11.2009 by admin.

Make strong, o Lord,The hands,held out to receive your gifts.May the feet, that have walked in your House,always walk in the light.May the tongues, that have sung your praise,always speak the truth.May the ears, that have heard your word,always be closed to clamour and dispute.May the eyes, that see you now in faith,behold you one day face to face.May the bodies that today are refreshed with your Sacred Bodybe renewed one day in the fullness of eternal life.Amen 

Mach stark, o Gott

Mach stark, o Gott

Die Hände die ausgestreckt sind um Deine Gaben zu empfangen.

Mögen die Füße, die in deinem Haus gegangen sind

immer im Licht wandeln.

Mögen die Zungen, die Dein Lob gesungen haben

immer die Wahrheit sagen.

Mögen die Ohren, die Dein Wort gehört haben

sich dem Lästern und Streit verschließen.

Mögen die Augen, die im Glauben Dich jetzt gesehen haben

einst Dich schauen von Angesicht zu Angesicht.

Möge der Leib der jetzt gestärkt ist durch den Empfang Deines heiligen Leibes

in der Fülle des ewigen Lebens eines Tages erneuert sein.

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19.11.2009 by admin.

ambasciata di capri. via ennio quirino visconti 52, 00193 roma

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